Para esta respuesta vamos a guiarnos por el siguiente orden: En primer lugar iremos exponiendo las tesis centrales del documento, y a la vez que se exponen estableceremos que relación existe dicha propuesta con el pensamiento Marxista. Solo en las partes que consideremos exista una relación con la posibilidad del comunismo nos manifestaremos.

Desde luego el planteamiento de Peter Joseph en el documental Zeitgeist Addendum no consiste en una visión Marxista de la sociedad contemporánea. Sin embargo que no sea Marxista no es un defecto. La visión que aquí se entrega es totalmente compatible con el Marxismo. Es importante razonar en estos términos, y recordar que no se trata de que haya solo una visión correcta que guie una política revolucionaria, lo importante aquí es apuntar en la misma dirección, esta es la lógica de la oposición en red; Que posturas diversas se opongan al capitalismo.

La primera parte del documental es una crítica al papel que tiene la reserva federal, el banco central, en la crisis financiera. Lo que se critica es el mecanismo a partir del cual se crea el dinero. A partir de Una ficción. El efecto de esta creación es la inflación, donde los trabajadores tienen que trabajar más para comprar un mismo producto. Lo importante aquí es que la consecuencia de esto es que incrementa la explotación, sin embargo en el documental no se señala esto, ya que más bien el interés aquí es destacar la opresión. Aquí lo que le interesa a Peter Joseph es la enajenación que produce la opresión. Los Marxistas derivan esto de la Explotación; el problema de la circulación de dinero deriva de la producción capitalista. El documental señala en este punto que el problema de fondo del capitalismo es la circulación de dinero, no la producción. Personalmente en este punto, respecto al documental, destaco cómo se expone la idea de la naturalización del sistema monetario que existe por parte de la sociedad. Bien se señala en el documental: “Tomando proporciones casi religiosas, la institución monetaria establecida, existe como una de las formas de fe más incuestionadas que hay”, aunque bien yo le agregaría, “Junto a la ciencia”. El sistema monetario se expresa mediante el lenguaje técnico que ha creado la ciencia, un lenguaje que se encuentra alejado de la sociedad, de la persona común y corriente, y que es en donde se sostiene toda una Alienación Científica y Política. Me parece en este sentido, que la crítica a la complejizarían del lenguaje económico es totalmente compatible con una crítica a la ciencia.

En una segunda parte se detallan los efectos políticos que se derivan de la enajenación del mecanismo mediante el cual se crea el dinero. Hay un problema económico, objetivo, que deriva en un problema político. Peter Joseph señala que el efecto político es la corrupción, es decir, un análisis Moralizante, típico de los Socialistas Utópicos. La corrupción aquí proviene de parte de una Elite, aquí el análisis esta centrado en las corporocracias, es decir, las corporaciones, y el análisis a los industriales no se profundiza más que mencionarlos. Al decir “las corporaciones” no queda claro si son identidades productivas o financieras; es decir, desde un punto de vista Marxista podríamos decir que el análisis no diferencia entre Burgueses y Burócratas, es decir, no es un análisis de clases, sino más bien es un análisis fundado en un análisis de estratificación. Aquí nuevamente nos encontramos con algo típico de los socialistas utópicos y anarquistas. Si como señalamos el problema es moralizante, las políticas a tomar también lo serán; “Tomar conciencia”. Este segundo punto se deriva del primero, por lo que en relación a las ideas Marxistas la crítica a la corrupción se fundaría en realidad a una crisis objetiva del capitalismo, y el sistema productivo (Por ejemplo cómo lo vimos en nuestra primera respuesta, en una crítica a la crisis cíclica del capitalismo).

En Tercer Lugar tenemos la extensión del imperio a través de la finanza a nivel internacional, es decir, el mecanismo que lleva a repetir en los bancos centrales de cada país lo que sucede en el banco central de los estados unidos. Como esto se instala y comienza a desvaluar la moneda local. Recordemos que aquí en caso de que un país no acepte pues simplemente se mandaba al “sicario económico” a intentar comprar al presidente, luego de eso en caso de que no tenga éxito este paso, pues simplemente se recurre a eliminar a la persona que se interpone con los planes del imperio. El crimen como arma política es algo súper común en el capitalismo; La guerra de Corea, La guerra de Vietnam, La Masacre en Irak, etc. Desde luego que el pensamiento marxista debería estar de acuerdo con que el terrorismo, la limitación de los derechos civiles, el narcotráfico, etc. son efectos de un sistema que esta fundado en la opresión Económica.

Nótese que en este análisis de la corrupción, en este análisis moralizante, resulta que el culpable de todos los problemas es la Ambición. En una cuarta parte del documental se hace un análisis del origen de las corrupciones, un análisis muy cercano a la idea que los anarquistas tienen de los problemas sociales: La corrupción proviene de las instituciones, y las instituciones solo funcionan para automantenerse. Esto genera una pauta por parte de las instituciones que tiende siempre a la corrupción, es algo así como que esta en su esencia. Un ejemplo ya magistral de lo que estamos diciendo seria la institución de la religión, que en la primera película del Documenta, Zeitgeist I, se hace un análisis bastante a fondo al respecto; Pero, a modo de relación, profundicemos nosotros un poco más en esto:

El filósofo alemán, antropólogo y crítico de la religión, Ludwing Feuerbach, mostró que la religión es una ideología que se encarga de prometer en el más allá las satisfacciones que se nos son rehusadas aquí en el mundo real. Éste autor propone que la cuestión de fondo en los problemas sociales se encuentra en el análisis y la refutación de la religión. Lo que me interesa aquí es notar cómo Feuerbach identifica que las promesas de la religión son la expresión que se encarga de sostener otro orden, un orden oculto, el de la Alienación[1]. Bauer profundizo aun más ésta crítica, hallando la relación desde la historia entre la Alienación Política y la Alienación Religiosa.

Marx en su texto “Crítica a la Filosofía del Derecho de Hegel” plantea de manera clara que la alienación religiosa no hace más que encubrir la alienación política, por lo que es necesario abandonar el opio sagrado, para poder pasar a crítica toda la miseria del mundo real: “Por lo tanto la tarea de la histórica consiste en descubrir la verdad del más acá, una vez que se ha hecho desaparecer el más allá de la verdad. La tarea de la filosofía, la cual está al servicio de la historia, es, después de desenmascarar la forma sagrada de alienación humana, desenmascarar la alienación bajo sus formas no-sagradas. La crítica del cielo se vuelve, de este modo, la crítica de la tierra; la crítica de la religión, la crítica del derecho; la crítica de la teología, la crítica de la política.”[2] Es decir, en relación al documental, la religión como institución enajenante y autosostenida.

Sin embargo, en este punto sucede que el echarle la culpa a las instituciones Psicologíza el problema social objetivo; el problema objetivo es que de hecho hay lucha de clases, que de hecho unos tienen más que otros y las riquezas están mal distribuidas. El análisis del documental apunta a que las instituciones corrompen, y el dinero corrompe aun más. El análisis de Peter Joseph, al igual que el de los socialistas utópicos y los anarquistas, apunta a que el dinero es el malo, el dinero en tanto dinero; el marxismo diría que en realidad el problema del dinero esta en el dinero en tanto capital. El análisis de Marx es un nivel más profundo.

Del análisis anterior se deriva un quinto punto muy importante, y es la propuesta de una economía basada en recursos y no en dinero: “El proyecto Venus”. Es decir, la técnica como fundamento del cambio social; Este optimismo tecnológico es muy marxista, muy de Marx. Lo que el documental hace es exponer hechos evidentemente groseros, como las fuentes de energías: el hecho que hoy utilicemos energías fósiles que contaminan a mas no poder el medio ambiente, en vez de utilizar las tantas energías limpias y renovables a las cuales tenemos acceso. Cuando se analiza la viabilidad de utilizar una de las energías limpias, se analiza la viabilidad según el dinero, y no según la rentabilidad social y el beneficio medioambiental; La discusión es si los capitalistas van a ganar plata con eso o no. El Estado se excluye de invertir en utilización de energías limpias debido a que hay intereses capitalistas de por medio, si se utiliza la energía Eólica o Solar, los empresarios de Chilectra van a quebrar… Pasa que, como siempre, el Capitalismo y el Estado están totalmente de la mano bailando el mismo vals, son los trabajadores los que hacen el trabajo mientras estos bailan.

En este quinto punto es importante destacar y subrayar la siguiente idea: La tecnología contra la escasez es la solución de fondo, debido a que el conflicto de la lucha de clases ha surgido con la intención de abordar el problema de la escasez. Aunque bien aquí esta la solución de fondo, en el documental el argumento al respecto de este punto es débil, ya que el argumento elude algo clave, y es que el problema en estos momentos es político, ya que de hecho tenemos las tecnologías suficientes para que no exista escasez, pero políticamente hay intereses que no permiten que eso ocurra. Por otra parte, es importante destacar también que, en este punto nos encontramos con el argumento que hace viable la idea del comunismo: Podemos decir que hoy existe la tecnología suficiente para que exista el comunismo.

· Hay recursos para todos

· Hay tecnologías para poder alimentar a todos.

Aunque bien hacen un análisis muy brillante respecto a las tecnologías, se caen al momento de proponer políticas de acción. Siguiendo la idea moralizante que se sostiene a lo largo del documental, las políticas de acción son políticas moralizantes, “El cambio esta en uno”… si es cierto, pero si uno se queda solo con eso no hace política. El problema aquí es que confunden la Política con la institucionalidad de la política. El documental plantea un sentimiento de comunidad, pero sin embargo no plantea una política de la comunidad, y bajo este punto es que la propuesta del documental, y la idea del “Proyecto Venus”, se vuelve una propuesta utópica, porque de hecho no proponen las políticas concretas para alcanzar aquella sociedad. Si proponen políticas de acción indirecta, que consiste en boicotear la banca; de hecho pareciesen ser políticas muy practicas y convenientes hoy en día, pero son políticas pacifistas, y que mantienen la lógica de la acción particular, y no la acción de comunidad. El llamado al unirse al movimiento, es el llamado a tomar conciencia.

Como un sexto punto podemos señalar que se dan cuenta que para proponer un cambio social radical hace falta una filosofía distinta, un fundamento filosófico distinto. En el documental se plantea una filosofía de la complejidad, frente al racionalismo lineal característico de la sociedad contemporánea, es un muy buen punto ya que es una crítica cultural a toda la sociedad moderna, es la crítica desde el plano ideológico. Proponen un Naturalismo Complejo. Frente al razonamiento moderno que pretende matematizar y sistematizar todo, el Naturalismo Complejo vendría a proponer la idea de llevar la complejidad al todo.

No es que lo que sostenga el documental no sea cierto, sino que más bien es una verdad superficial, y no identifica el problema de fondo desde un punto de vista marxista. Es compatible con las ideas marxistas, apunta en la misma dirección. Finalmente resulta que la gran diferencia del documental con el Marxismo, es que el aquí Peter Joseph sostiene una crítica siempre desde un aspecto Moralizante, mientras que el Marxismo ve el problema objetivo en relación al problema político.

A modo de comentario quiero destacar algo que en el comienzo ya destaque, pero que me parece de suma importancia. Quiero subrayar la importancia que tiene hoy el realizar una oposición en red. Es clave el aprender a escuchar al otro, que aunque pueda tener ideas aparentemente distintas a las mías, lo importante es que se apunte a la misma dirección. Las críticas al capitalismo son muchas, algunas mejor estructuradas que otras… algunas mucho más popularizadas que otras… De estas derivan diversos posicionamientos políticos, con ideas diferentes, pero con un mismo objetivo… Por poner un ejemplo más cercano, el Anarquismo y el Marxismo; ambos tienen adelante el mismo enemigo, ya basta de luchar separados por diferencias en algunas ideas, si el fin es el mismo, si el enemigo es el mismo, ataquemos juntos...

Les enseñamos (a los niños) que hay tantas palabras como colores, y que hay tantos pensamientos porque de por sí el mundo es para que en él nazcan palabras. Que hay pensamientos diferentes y que debemos respetarlos... Y les enseñamos a hablar con la verdad, es decir, con el corazón. (Subcomandante Marcos).

Analizando Zeitgeist II

A lo largo de todo el semestre del ramo “Clásico Marx”, una era la pregunta que buscábamos responder, y era la siguiente: ¿El comunismo es posible?... Luego de las 12 clases intentaremos responder a esta interrogante; puede que por momentos la respuesta a esta pregunta se vuelva mucho más pasional que llena de contenido, puede que la respuesta atienda más a mi voluntad revolucionaria, que al contenido mismo que se interesa evaluar, pero intentaremos relacionar los dos factores que tienen un peso igual de importante, al menos para mí.

En primera instancia me gustaría referirme a la idea de comunismo con respecto a cual es la reacción del sentido común al escuchar la pregunta anteriormente planteada. Lo primero que logro detectar en la reacción ante la pregunta, es una reacción más bien paternalista, se tiende a pensar en el comunismo cómo una utopía… esta es un primer momento que el comunismo y quienes lo buscamos debemos superar, no podemos pensar que lo que creemos y queremos para la humanidad es una utopía; Estar en esa postura es estar políticamente perdiendo el tiempo. Ahora en segunda instancia quiero expresar que me sucedía a mí al escuchar esta pregunta (Puede por supuesto que no tenga mayor relevancia para la respuesta a la pregunta): Al escuchar tan solo la palabra comunismo en realidad me sentía alejado de ella, en esos momentos no tenia claro que significaba el comunismo, pero lo relacionaba de inmediato con un factor inevitable socialmente, las personas que se llaman a si mismo comunistas, pero que en realidad solo se encargan de confundir la propuesta, y alejarla de la voluntad revolucionaria… en esta respuesta nos referiremos a estas personas como los Am-Comunistas, que es la abreviación de los comunistas amarillistas. Es debido a este tipo de personas que la idea del comunismo se comienza a ver como una utopía, o como una ingenuidad idealista. En realidad lo que en ese entonces hacia era relacionar el comunismo con los partidos comunistas, y confundía cual era cual. Una confusión bastante estúpida, debo admitirlo, pero son cosas que en su momento uno nos las medita como debería. Ahora creo tener las cosas mucho más clara, e intentare que la respuesta me confirme si acaso es así.

Si nos remitimos al contenido que vimos durante el semestre podemos decir que el comunismo es necesario, de hecho, muy necesario. No solo es necesario el comunismo así de simple, si no que es necesaria una transformación revolucionaria… Alguien nos podría decir encntra de esta idea: “Una revolución es muy violenta, y además yo no creo en el comunismo”. En este punto entonces debemos argumentar a favor de dos ideas: 1) La revolución: La violencia; y 2) La posibilidad del comunismo.

En Primer Lugar, ¿Por qué es necesaria la revolución?, o también, ¿Por qué es necesaria la violencia?, pues porque los problemas del capitalismo y del poder burocrático son problemas objetivos, problemas estructurales, están en la esencia del sistema, no se puede reparar dentro del propio sistema, no sirve modificar, solo sirve transformar. Pero, ¿Por qué una revolución y no a través de un camino de reformas?, pues por una cuestión ética, no podemos seguir permitiendo que muran cada día 30.000 niños de hambre, no podemos permitir que se sigua contaminando y destruyendo el medio ambiente, no podemos seguir permitiendo que por el beneficio de unos pocos, la gran mayoría estemos en condiciones de miseria… El camino de los reformista llegara (poniéndonos en el caso de que llegase) a un punto en donde la humanidad habrá sufrido catástrofes inimaginables. Una revolución es necesaria porque el camino reformista solo generaliza la vida mediocre, y no llegara nunca a la libertad y la autonomía de los seres humanos. La Revolución es necesario, primero por la pobreza y segundo por la mediocridad de la vida administrada, queremos ser libres y felices. Hasta aquí nos hemos dejado llevar por una crítica ética, pero sucede que de hecho la humanidad esta al borde del precipicio, y abajo esta el exterminio.

Pero antes de continuar se hace preciso señalar qué entendemos por Comunismo:

· El Comunismo es una sociedad sin lucha de clases, por ende, una sociedad sin explotación. Si uno plantea la idea de ponerle fin a la lucha de clases, como mínimo debe tener una hipótesis de porque empezó. La lucha de clases comenzó como una lucha por la sobrevivencia, una lucha frente a la escasez. Pues bien, hoy existen las tecnologías y los recursos que superar por lejos la escasez. La lucha de clases es la institucionalización de esa forma para combatir la escasez.

· La Lucha de clases, surge junto a la División social del Trabajo. Sucede que para terminar con la Lucha de Clases es necesaria la abundancia, pues bien, ya hay abundancia y la el problema no piensa terminar, ya que el problema pasa a la División Social del Trabajo, este es el problema político.

· El comunismo es una sociedad donde se ha superado la División Social del Trabajo. Nótese, Superado, no eliminado… pues bien, ¿Por qué superado y no eliminado?, pues bien, para entender este punto debemos hacer una diferencia:

Vamos a diferenciar el trabajo socialmente obligatorio del Trabajo Libre. EL Trabajo socialmente obligatorio es el trabajo necesario para que la sociedad sigua funcionando; y el trabajo libre es el trabajo que no es necesario para que la sociedad siga funcionando. Entonces cuando decimos superar la División Social del Trabajo, decimos reducir revolucionariamente el trabajo socialmente obligatorio, y aumentar revolucionariamente “libre” y liberarlo (Quitarle las comillas).

· Una sociedad comunista es entonces una sociedad en donde el trabajo socialmente obligatorio es cuantitativamente y cualitativamente mucho menor que el tiempo libre. En concreto reducir la jornada laboral pero manteniendo el salario.

Ahora bien, como se puede hacer esto, pues repartiendo el trabajo socialmente obligatorio, y recalquemos, socialmente obligatorio, ya que hoy existan trabajos muy estúpidos, con salarios burocráticos, es decir, salarios que pagan mucho más del valor que produce. Por ejemplo: Los futbolistas. Entonces, junto con repartir el trabajo socialmente obligatorio, se hace necesario humanizar el trabajo; es necesario deserterizar la economía, es decir, convertir a todo el mundo en productores directos; desinflar el poder del estado; quitarle el poder a las organizaciones centrales; trasladar el poder a lo local; Terminar con el orden burocrático impersonal, la relación deben ser personales, es decir, cara a cara..

· Es decir, el comunismo es una sociedad sin estado. No es una sociedad sin gobierno, es una sociedad sin estado, es una sociedad donde el gobierno no esta institucionalizado.

De reducir la jornada laboral sucede que se produce un cambio cultural radical, en donde se hace necesario cambiar el modelo y la lógica del desarrollo industrial, eliminar los grandes centros, es decir, repartir las ciudades. Cuestiones practicas, aumentar la densidad tecnológica en el trabajo socialmente obligatorio; y disminuir revolucionariamente la densidad tecnológica del trabajo libre.

· El comunismo es una sociedad sin mercado, porque no es cierto que cualquier intercambio es una relación mercantil. Es una sociedad donde impera el intercambio no-equivalente.

· El comunismo es una sociedad donde las instituciones no están institucionalizadas, o si se quiere, el comunismo es una sociedad donde las organizaciones sociales no se llegan a convertir en instituciones.

Pero entonces, a medida que nos adentramos en la idea de Comunismo, es útil discutir cuales son las posibles objeciones del sentido común ante tal posibilidad. En este punto discutiremos una objeción clave, quien no entienda esta idea, pues prácticamente no puede sostener la idea del comunismo. Me refiero a una idea en contra de la Naturaleza Humana: “No el comunismo no es posible porque siempre va a haber alguien que quiera más que el otro, alguien que quiera dominar al otro, alguien violento, etc”. La idea de Naturaleza Humana nos dice que hay cosas que están inherentes al hombre; por ejemplo decir: el hombre es naturalmente violento, naturalmente egoísta, naturalmente individualista, etc, etc. Pensemos en la postura política de alguien que crea en la Naturaleza Humana: Si las cosas son así por naturaleza, entonces no hay nada que podamos hacer… es decir, una postura política conservadora. Creer en esta idea de Naturaleza Humana significa no creer en el comunismo. Entonces se hace necesario criticar la idea de naturaleza humana, y esto lo haremos desde otra propuesta: El Humanismo Absoluto. Esto quiere decir que en realidad todo es una construcción histórica y humana, todo lo que es vale en tanto la humanidad contenida en ello. En este sentido la critica a la naturaleza humana seria que en realidad el hombre no es individualista, o egoísta, o violento por naturaleza, sino que todo eso ha sido una construcción histórica, fueron las condiciones materiales las que forjaron que una persona sea así o asa, es decir, no existe la naturaleza humana.

También se hace necesario criticar la idea de condición humana finita, que seria toda la filosofía de los post-modernos que pretenden que no hay seres humanos, que creen en el deseo vacio, en la angustia y la muerte de Yo-ito. Todo eso a la basura. En respuesta hay que mantener la misma lógica, el hombre crea su historia y se crea a si mismo, el hecho de que haya explotación, que haya pobreza y delincuencia, es porque el hombre crea las condiciones sociales para que esto suceda… entonces, de una idea de Humanismo Absoluto, se deriva una postura política que lleva a la acción, “Debemos hacer algo… si somos los responsables, entonces todo esto puede cambiar, depende de nosotros.”

Vayamos concretizando todo lo que hemos ido señalando:

- Tanto frente al sentido Común, como frente a los intelectuales, hay que sostener que el comunismo es posible conceptualmente.

- El comunismo es posible técnicamente. Ya Hoy!! (veremos más a profundidad en la última pregunta)

Podríamos volver a preguntarnos la pregunta del principio, pero ahora de otra manera: ¿El comunismo es políticamente viable?, esta pregunta va de la mano de esta otra: ¿Va a existir una voluntad política que cambie todo esto? La respuesta es SI, pero solo a través de los trabajadores, depende de los trabajadores. Entonces se hace necesario para alcanzar el objetivo encontrar contradicciones subjetivas; Hay que politizar el sufrimiento subjetivo, mostrar las raíces sociales de éste sufrimiento… Politizar el estrés, la mediocridad, politizar el agrado, el agrado frustrante… el agrado del consumo termina en frustración… es necesario meter aquí la conciencia política, para ello debemos criticar la ideología del agrado.

Ideología del Agrado	Respuesta
Individualizar el problema: El problema es suyo.	Situar el problema: A muchos nos pasa, no es individual
Psicologízar el Problema: Usted tiene depresión.	Objetivar el problema: Mostrar los hechos concretos porque se siente así.
Naturalizar el Problema: Las cosas son como son	Historizar: Las cosas son como son porque nosotros hemos permitido que así sean.

Hay que aprender a hacer política con la vida cotidiana de las personas, con la miseria de la vida… No puedo echarme la culpa de algo que me excede, de un conflicto que esta por sobre mi…

· El comunismo es viable, porque la sociedad se va a aburrir del consumo, en la medida que sepamos politizar la miseria de la vida.

Ahora a modo de comentario quiero destacar algo que para mi es importante que sea el comunismo, y se refleja en la siguiente cita del subcomandante Marcos: “Yo soy como soy y tú eres como eres, construyamos un mundo donde yo pueda ser sin dejar de ser yo, donde tú puedas ser sin dejar de ser tú, y donde ni yo ni tú obliguemos al otro a ser como yo o como tú”. Es clave que una sociedad comunista tenga cabida para todas las visiones del mundo, pero en este punto lo importante es que cada visión de mundo no se imponga sobre otra. A lo mejor resulta casi obvio que una sociedad comunista tiene que tener esta idea en si, pero sucede que recalco esto debido a que la experiencia histórica nos ha mostrado que puede que en el intento suceda lo contrario, y terminemos en otra catástrofe histórica… Subrayo esto, para aprender de los errores históricos, para que mientras caminamos en la lucha veamos siempre hacia el suelo para no tropezar, menos con una piedra con la cual ya tropezamos.

El Comunismo Es Posible

En primer lugar, para comprender esta respuesta, debemos entender que el razonamiento de Marx, o la economía política, es un pensamiento Histórico y Global. Es, además, una economía situada, ósea parte de una situación real, esto es la competencia capitalista, y busca la lógica de esa competencia capitalista. En otras palabras se parte de una situación real y se crea un modelo de esa situación real[1]. Es un pensamiento epistemológicamente distinto que el de la economía porque de hecho tiene intereses políticos, no se plantea como las ciencias y su falsa neutralidad, el pensamiento de Marx parte posicionado de un lado del conflicto histórico.

En segundo lugar, para poder comprender porque Marx propone que la Taza de Ganancia tiende a disminuir Históricamente, y que el sistema capitalista tiende estructuralmente a las crisis, es necesario adentrarnos en la Teoría de la Plusvalía, y diferenciar aquí el modo absoluto del modo relativo de aumentar la Plusvalía. La Teoría de la Plusvalía consiste, en términos simple, en la manera en como ocurre la extracción capitalista de la ganancia, hablándolo en términos de Valor y Tiempo. Desarrollaremos algunos gráficos de Rosa Luxemburgo, pero aquí según como lo hemos visto en clases, para poder ilustrar la situación en la que ocurren las crisis del capitalismo. (Ver Figura 1)

En éste proceso el Capitalista invierte en Medios de Producción [M.P], esto es en Materiales de trabajo (como Madera, clavos, martillos, uniformes, etc), y Fuerza de Trabajo [F.T], es decir en el Trabajo del Obrero. Dentro del proceso de extracción de plusvalía los medios de producción son considerados el Capital Constante, porque de hecho su valor se traspasa directamente al producto. Mientras que la Fuerza de Trabajo es considerada como Capital Variable, ya que de hecho su valor (o el costo, es decir, el salario) no se traspasa de manera equivalente a la producción, sino que la Fuerza de Trabajo crean Valor en relación al Tiempo que se invierte en la producción de la mercancía. “La fuerza de riqueza no la constituye el dinero, sino el trabajo. Más explícito todavía: La riqueza viene de dos fuentes: en primer lugar, del suelo y de lo que se encuentra en el suelo y, después, del trabajo del hombre”[2], ósea, el trabajo humano es el que genera el valor en la producción. Es importante notar que aquí nos encontramos con el ingrediente clave del sistema capitalista, el factor que genera la plusvalía al aceptar la explotación, es este el engranaje que mueve a la lucha de clases. Es importante fijarse en el grafico en el indicador (1), que es el punto donde el trabajador genera el valor de su salario, todo lo demás es el Tiempo no Pagado, el tiempo trabajado para el capitalista.

También es importante establecer otra diferencia respecto al grafico, me refiero a la Plusvalía y el Plusvalor[3]. Según como lo hemos planteado, la Plusvalía consiste en todo el valor producido durante el tiempo no pagado, ósea, en términos simple, la ganancia capitalista. Mientras que el Plusvalor es todo el valor que la Fuerza de Trabajo creo durante el ciclo de producción, es decir, Plusvalía más el costo de la Fuerza de Trabajo (ósea, el Salario). De aquí mismo se hace necesaria la diferenciación de otros dos conceptos, que de hecho nos ayudaran a comprender mejor la estructura del capitalismo, a la vez que nos permitirán trabajar con proporciones en vez de con valores absolutos; me refiero a la diferencia entre Tasa de Ganancia y Tasa de Explotación. En primer lugar, La tasa de Ganancia consiste en la proporción entre la Plusvalía partida por el Capital constante más el Capital Variable, es decir, entre lo que se gano y lo que se invirtió. Mientras que la Tasa de Explotación es la proporción entre el tiempo pagado y el tiempo no pagado, ósea, entre la Plusvalía y el Capital variable, es decir, entre la ganancia y el salario.

Ya nos encontramos interiorizados en la Teoría de la Plusvalía, en este punto se hace necesario recordar algo que hasta la economía clásica admite, el capitalismo es un sistema en competencia, por lo que en el juego del sistema se hace necesario competir con ventaja. Se hace necesario de hecho, ya que quien no quiera seguir esta regla, pues simplemente quiebra, y cae al lado de los trabajadores, de los explotados… Pero entonces ¿Cómo competir con ventaja?, pues bajando los costos de producción o bien aumentando la producción, es decir, Maximizando la Ganancia. Para hacerlo existen dos vías, dos caminos totalmente diferentes, el camino del capitalista “bueno”, o el camino del capitalista “malo”, es decir, el camino de la Plusvalía Relativa y el de la Plusvalía Absoluta.

La forma Absoluta de extracción de plusvalía, es decir, la plusvalía Absoluta, denominado también como el Capitalismo Salvaje, consiste en aumentar la ganancia bajando los costos de producción, o aumentando la producción de manera directa y absoluta. Ósea, por un lado recurre a bajar el salario directamente, utilizar medios de producción de menor costo, o bien aumentando las horas de trabajo sin aumentar el salario. Esto quiere decir, que el capitalista recurre a las formas más salvajes para extraer plusvalía, sobreexplotando a la fuerza de trabajo. Es importante señalar que esta forma de aumentar la ganancia choca con los movimientos Populares los cuales impiden que el capitalismo abuse de utilizar este medio. Si el sistema recurre a estas medidas, la gente claramente comienza a desestabilizar el sistema político, lo que altera el orden social. El movimiento popular va a luchar por reducir la jornada de trabajo, por aumentar el salario, va a luchar por el encarecimiento de la fuerza de trabajo. Si el capitalismo solo recurriese a la forma absoluta de obtener la ganancia, el capitalismo ya hubiese desaparecido.

Por otro lado, la plusvalía relativa consiste en el “buen capitalismo”, en donde se acude más bien a la inteligencia que a la forma salvaje de explotación, ya que a la vez que sigue explotando estabiliza el sistema político. Aquí nos encontramos con dos maneras de intervenir en la producción; Una manera Soft (suave) y una manera Hard (Dura). La manera Soft consiste en aumentar la productividad interviniendo en la organización del trabajo, es decir, que mediante la organización hacer que en el mismo tiempo de producción se produzca más valor que antes, de manera concreta, cómo hacer las cosas para intensificar el trabajo y eliminar los tiempos vacios: Esta intervención es la que a lo largo de la historia ha dado lugar a las diferente formas de organización del trabajo: -Taylorismo, Fordismo y Ohnismo. Pero en esta oportunidad lo que nos importa, para entender la tendencia histórica a la baja de la tasa de ganancia y la crisis estructural del capitalismo, es la manera Hard de intervención[4]. La manera Hard apunta a la intervención en términos duros dentro de la producción capitalista, es decir, la intervención mediante la Tecnología. Esta forma apunta al capitalismo como el innovador tecnológico. Para competir con ventaja, el capitalista recurre a integrar mayor tecnología. Para aumentar la productividad es necesario aumentar el costo en el capital constante. Para aumentar la productividad hay que hacer grandes inversiones en medios de producción; para mejorar las maquinas, los procesos productivos, etc. La plusvalía relativa es posible solo en un cambio en la composición orgánica del capital[5]. En concreto lo que ocurre que el capital constante tiene que crecer para poder bajar los precios.

Entonces sucede que hay un cambio de la tasa de ganancia, esta al ser una proporción, cuando uno de los valores aumenta, el otro disminuye, entonces sucede que el capital constante aumenta, entonces la plusvalía baja. ¿Por qué el capitalista esta haciendo esto? Pues para bajar los precios, en donde se hace necesario para el capitalista el renunciar a una parte de la plusvalía. Recordemos que las lógicas del juego hacen necesario competir con ventaja, esa ventaja es la de tener los precios más bajos. Recordemos que este es un análisis global e histórico, no es un análisis local. No estamos analizando un ciclo de producción, sino que muchos ciclos de reproducción, en donde todos buscan lo mismo, competir con ventaja. Pensemos que esta es una tendencia histórica, de aquí resulta que la tasa de Ganancia tiende históricamente a la baja. En Shileno, lo que estamos diciendo es que cada vez más el capitalismo es un más mal negocio. Pero ojo, puede resultar que haya momentos, o en ramas concretas de la producción, que la tasa de ganancia suba, pero lo que nos importa es a nivel global e histórico, es decir, hacer un análisis a 40 o 50 años en donde se notara que la tasa de ganancia en el capitalismo es cada vez más baja.

Entonces, ¿Qué hacer si el capitalismo es cada vez más peor negocio? Se debe juntar capital, aumentar la Maza de Ganancia, para así prevenir la crisis. Para aumentar la Masa de Ganancia se debe 1) Bajar los costos unitarios (bajar los precios sacrificando plusvalía y gastando más en capital constante), y 2) Vender Más. La lógica aquí es que aunque gasto más, produzco más y gano más masa. Pero resulta que el producir más no tiene garantizado vender todo, porque la gente no puede comprarlo todo, y aquí nos encontramos con una Crisis de Sobreproducción. Así entonces la baja en la tasa de ganancia lleva a una crisis de sobre producción, a la crisis cíclica. Esto es la irracionalidad máxima; Un sistema de abundancia que no puede consumir lo que produce.

Resulta que con la plusvalía relativa sucede la crisis general, y en tiempos de crisis el capitalismo recurre a la plusvalía absoluta para apropiar el mayor valor posible, para que la empresa en crisis salga a flote[6]. Nótese que todo este sistema y su crisis estructural se mueve por sobre las espaldas de los trabajadores, son finalmente estos los que pagan las consecuencias de toda la miseria del sistema.

Para estabilizar el sistema político y social que traen las crisis, puede resultar que el estado intervenga en el capitalismo y page las deudas de los capitalistas. Entonces, el Estado crea más dinero, suben los precios por la inflación, y finalmente la deuda se paga con el trabajo de los productores directos. Hay una lógica a lo largo de toda la historia del capitalismo que una manera de sobreponerse a las crisis cíclicas es mediante la intervención estatal. Entonces hay una oscilación, cuando al capitalismo le va bien, menos Estados; cuando al capitalismo le va mal, más Estado.

Es en este punto donde Marx demostró que el capitalismo es una economía inestable, ya que tiende estructuralmente a la crisis. La crisis capitalista no es un defecto del sistema, es la esencia de éste, o en otras palabras; El capitalismo entra en crisis no porque funcione mal, sino que es porque funciona bien que entra en crisis. Si todos los capitalistas hacen las cosas muy bien, el capitalismo entra en crisis. Dadas las condiciones del juego hay una contradicción objetiva entre iniciativa individual y el interés general (no el interés del pueblo, sino que el interés de los capitalistas). La única manera de acabar con la crisis cíclica del capitalismo es acabando con las lógicas del capitalismo, es decir, con la revolución. Además, la lógica capitalista implica un enorme despilfarro de las riquezas, la lógica capitalista es irracional para el punto de vista de toda la humanidad, es un interés histórico, o global, el acabar con el capitalismo. Pero resulta que si miramos localmente el problema nos vamos a encontrar con capitalistas que creen que ya escaparon de la crisis cíclica, piensan que ellos “tienen la papa”, pero en algún momento esta les llega si o si, si no es a ellos es a la siguiente generación.

A modo de comentario quiero destacar este análisis, por ser un análisis objetivo. Criticar lo malo del capitalismo resulta hasta fome y poco productivo para la conciencia revolucionaria. Criticar lo bueno del capitalismo, diciendo que el sistema al funcionar bien entra en crisis, es la critica maestra hacia el sistema capitalista, es la crítica que debería haber terminado con el sistema… sin embargo no ha sido así, ni cerca de estarlo… Por eso, como veremos en la siguiente pregunta, se vuelve necesario complementar la critica objetiva del capitalismo, con una crítica subjetiva, no al capitalismo, sino una critica que desde el capitalismo prenda la crítica subjetiva del pueblo, de los trabajadores, es decir, es necesario hacer política con el sufrimiento de las personas. En una sociedad donde predomina la idea del Yo-ito, este tipo de políticas es la que resulta más eficiente, ya que en realidad a las personas no les importa que estén en una situación privilegiada o no en la historia del capitalismo, lo que le importa a la gente es el AHORA, que me tengo que bañar con agua helada, que no tengo postre a la hora de almuerzo, que el transporte es una mierda, que aunque pongo denuncia a carabineros nada sucede… es esta la Política que debemos aprender a utilizar, es esta la Política que debemos poner en practica.

La Crisis Cíclica del capitalismo