Para seguir aumentando la Biblioteca aquí les traigo unos cuantos libros de Deleuze y Derrida. Algunos de estos libros me los enviaron distintos cibernautas a quienes les agradezco mucho sus aportes, sepan que son una gran motivación para este sitio. 

De paso aprovechar de decirles que me encuentro buscando entre mis cosas para resubir parte del material que me han solicitado, tanto grabaciones de clases como algunos libros.

La FENOMENOLOGÍA DEL ESPÍRITU es la primera gran obra de Hegel, la más fascinante para generaciones enteras de lectores y la más extraña dentro del corpus hegeliano. Producto de un explosiva inspiración especulativa y literaria como ha habido pocas en la historia de la cultura, fue concebida como introducción al Sistema de la Ciencia, como «ciencia de la experiencia de la conciencia» en su camino hasta el saber, pero acabó siendo una obra autónoma y completa que recoge y articula a su manera la totalidad de la filosofía de Hegel. Su autor la finalizó en 1806, bajo el tronar de los cañones de la batalla de Jena; y mientras Napoleón se ponía a la cabeza de la historia, la Fenomenología del espíritu exponía la historia de la conciencia humana en su devenir hasta el saber absoluto.

Una historia que es a la vez la historia del mundo y de la cultura, una génesis del sujeto moderno por la que desfilan las formas del conocimiento humano, así como la ciencia natural, la tragedia griega, la religión, la vida cortesana, la Ilustración, el Terror o el Romanticismo. Oscura a veces en su sentido, brillante siempre en su expresión y en su ejecución, salpicada de una punzante ironía, esta obra culmina la metafísica clásica y anticipa las visiones y conocimientos del mundo moderno: ha sido y es una fuente a la que retornan el marxismo y el psicoanálisis, la hermenéutica, la teoría crítica, el existencialismo o el pragmatismo.

ABADA EDITORES la presenta ahora en español, por primera vez en edición bilingüe, con una introducción y un aparato crítico de notas, glosarios e índices imprescindibles.

ANTONIO GÓMEZ RAMOS es profesor de Filosofía en la Universidad Carlos III de Madrid.Traductor y editor de Gadamer, Dilthey, Koselleck y Fredric Jameson, ha trabajadosobre hermenéutica, filosofía de la historia y filosofía contemporánea en general.Es autor, entre otros, de los libros Entre las líneas. Gadamer y la pertinencia de traducir(2000) y Reivindicación del centauro. Actualidad de la Filosofía de la historia (2004).

Hace bastante tiempo que arrastro la deuda de actualizar la lista de libros de la Biblioteca, así que en esta oportunidad les traigo a Sicario Infernal una colección de 28 textos del reconocido pensador Francés Michel Foucault (1926-1984).

Foucault fue conocido principalmente por sus estudios críticos de las instituciones sociales, en especial la psiquiatría, la medicina, las ciencias humanas, el sistema de prisiones, así como por su trabajo sobre la historia de la sexualidad humana. Su trabajo sobre el poder y las relaciones entre poder, conocimiento y discurso ha sido ampliamente debatido. En los años 1960, Foucault estuvo asociado al estructuralismo, un movimiento del que se distanció más adelante, después de que, en algunas de sus primeras obras, coqueteara con el lenguaje estructuralista. Foucault también rechazó las etiquetas de postestructuralista y postmoderno, que le eran aplicadas habitualmente, prefiriendo clasificar su propio pensamiento como una crítica histórica de la modernidad con raíces en Kant. Más, precisamente, denominó su proyecto teórico como una Ontología crítica de la actualidad, siguiendo la impronta kantiana, en el texto ¿Qué es la ilustración? Fue influenciado profundamente por la filosofía alemana, especialmente por Nietzsche. Su «genealogía del conocimiento» es una alusión directa a la «genealogía de la moral» de Nietzsche. En una de sus últimas entrevistas declaró definitivamente: «Soy un nietzscheano». También por Martin Heidegger. De él dirá, en una entrevista de junio de 1984: “Heidegger ha sido mi filósofo esencial”.

Dialéctica de la Ilustración es una obra escrita por Theodor Adorno y Max Horkheimer, ambos autores dedicados a la llamada Teoría crítica, corriente comprometida con un compromiso social emancipatorio de las estructuras establecidas en la sociedad moderna. En sus páginas encontraremos un análisis crítico de la cultura de masas y del fascismo al mismo tiempo que se vincula el concepto de Razón con el sistema social moderno. Para entender esta obra es necesario hacer referencia a la Ilustración e Iluminismo. Esta obra, contextualizada en 1944 circulará de manera underground durante los años 50 y 60, convirtiéndose, sin embargo, en un texto de cabecera. La propuesta central del libro será la defensa de que el Holocausto no es un acontecimiento puntual sino una consecuencia ideológica de la forma en la que está constituido el Imperio de Occidente.

El nacimiento de la clínica de Michel Foucault constituye una contribución fundamental a la historia de las ideas y, en concreto, a la idea del hombre que se ha ido abriendo paso en la época moderna, desde la perspectiva de la medicina. Fue su segundo trabajo importante publicado en 1963 en Francia.

El libro traza el desarrollo de la medicina, específicamente la institución de la clínica. Uno de los temas centrales es el de la observación o mirada atenta (regard). Estudia, así, las transformaciones socioculturales y económicas y las del examen médico, las estructuras lingüísticas y las técnicas anatomopatológicas. Su interés no se limita, entonces, al campo de la medicina y de la historia de la medicina, también los historiadores y sociólogos del conocimiento se sentirán atraídos por el planteamiento original del libro: la medicina como lenguaje, como óptica científica y como relación interhumana. Al abordar el estudio de las clínicas psiquiátricas centró su atención en el modo poco racional en que los «normales» trataron a los enfermos mentales durante el Siglo de la Razón (desdeDescartes hasta la Ilustración). El temor de esta cultura «racional» a lo diferente, a lo opuesto, a lo irracional, se expresó en el tratamiento brindado por ella a los «locos» (recuérdese que en otros tiempos llegó a atribuirse a la locura un origen divino), peor que el dispensado a los animales. Encerrando, clasificando y analizando al «enfermo mental» como a un objeto, la racionalidad moderna se muestra como lo que es, voluntad de dominio. Durante el Renacimiento y a partir del siglo XIX las cosas ocurrieron de modo muy distinto. Ello nos permite entrever que se producen cambios en las estructuras básicas desde las cuales los hombres comprenden y valoran.

Historia de la locura en la época clásica fue determinante en su trayectoria, por la elección de su objeto (la sinrazón), por el lenguaje empleado (Bataille y Blanchot como fondo), por las referencias literarias (de Diderot a Artaud), por su engranaje con el giro cartesiano (Descartes fue siempre la frontera nueva del pensamiento, según señaló hasta su muerte), por tratar el problema de la normalización desde el siglo XVII y XVIII, que es el prólogo a lo que sucederá en la época contemporánea según irá exponiendo el resto de su obra hasta 1976. Como sucede con los autores clásicos, la bibliografía y los casos sobre los que trabajó están siendo revisados hoy, sobre todo a la luz de la publicación de sus Seminarios.

"Baudrillard en dicho libro describe un movimiento de `representación` (de algo real) a la `simulación` (sin referencia segura a la realidad). Este movimiento de representación a simulación cambia la relación entre señal y referente, de manera que perdemos la conexión que presumíamos existía entre la señal o imagen y la realidad, a las cuales se había pensado que ambas se referían.

En el libro de Cultura y simulacro, se leen las siguientes definiciones: disimular es fingir no tener lo que se tiene. Simular es fingir tener lo que no se tiene. Lo uno remite a la presencia, lo otro a la ausencia. Pero la cuestión es más complicada, puesto que simular no es fingir: `Aquel que finge una enfermedad puede sencillamente meterse a la cama y hacer creer que está enfermo. Aquel que simula una enfermedad aparenta tener algunos síntomas de ella` (Littré). Así, pues, fingir o disimular dejan intacto el principio de la realidad: hay una diferencia clara, sólo que enmascarada. Por su parte la simulación vuelve a cuestionar la diferencia de lo `verdadero` y de lo `falso`, de lo `real` y de lo `imaginario`. El que simula ¿está o no está enfermo, contando con que ostenta los `verdaderos` síntomas?
Ante el anterior ejemplo, Baudrillard dice: `Más allá de la medicina y del ejército, campos predilectos de la simulación, el asunto remite a la religión y al simulacro de la divinidad. Justamente es esto lo que atemorizaba a los iconoclastas, cuya querella milenaria es todavía la nuestra de hoy, debido en gran parte a que presentían la todopoderosidad de los simulacros, la facultad de borrar a Dios de la conciencia de los hombres, la verdad que permiten entrever, destructora y anonadante, de que en el fondo Dios no ha sido nunca, que sólo ha existido su simulacro.

Baudrillard va más allá: `Toda la fe occidental, así como la buena fe se han comprometido en esta apuesta de la representación: que un signo pueda remitir a la profundidad del sentido, que un signo pueda intercambiarse por significado, y que algo pueda garantizar ese intercambio -Dios, claro está ¿Pero qué tal si Dios mismo puede ser simulado, esto es, reducido a las señas que atestigüen su existencia? Entonces el sistema se aligera, y no es más que un enorme simulacro, no es irreal, sino una simulación. ."

"Nacido en Reims, Francia, en 1929, en el seno de una familia modesta. Estudió filología germánica en La Sorbona de París y ejerció como profesor de alemán en un instituto de enseñanza media (1958-1966). En 1966 leyó su tesis doctoral ('Le sistème des objets') bajo la dirección de Henry Lefebvre, e inició su actividad docente en la Universidad París X, en Nanterre, donde tuvo un papel activo en los sucesos de mayo del 68. Traductor al francés de Bertolt Brecht, en su primera gran obra original, El sistema de los objetos (1968), trató de aplicar los conceptos surgidos de la lingüística de Ferdinand de Saussure a las teorías económicas y políticas de Karl Marx, analizando el valor de cambio como significante y el valor de uso como significado. Director científico del IRIS (Recherche sur l'Innovation Sociale) de la Universidad París-IX Daphine (1986-1990). En 2001 fue contratado por la European Graduate School de Saas-Fee, Suiza, como profesor de filosofía de la cultura y de los medios en los seminarios intensivos de verano. Falleció en París el 6 de marzo de 2007."

"Este libro de Giorgio Agamben reúne diez ensayos breves, diez sutiles indagaciones acerca de algunos temas centrales de la filosofía contemporánea: lo sagrado y lo profano, el proceso de subjetivación y desubjetivación, la percepción benjaminiana del capitalismo como religión de la modernidad. El pensamiento de Agamben toma aquí diferentes ritmos, tonalidades, objetos: se sumerge en mitos antiguos y figuras cercanas –desde la imagen del Genius latino, hasta la del “ayudante” en Kafka, en Walser, en Collodi. Reflexiona sobre la parodia, sobre el deseo, sobre la noción de autor en Michel Foucault; sobre qué significa “ser especial”; sobre el cuerpo convertido en un puro medio sin fin; sobre la secreta solidaridad entre felicidad y magia. El texto titulado “Elogio de la profanación” orienta todo el volumen y permite leer cada uno de los otros ensayos como variaciones asombrosas, iluminadoras, de un mismo argumento: qué significa hoy hacer política."

"¿Es todavía capaz el hombre moderno de tener una experiencia o debe ya considerarse la destrucción de la experiencia como un hecho consumado? A partir de este interrogante se inicia el ensayo que le da título a este volumen y que propone una nueva manera de pensar el problema de la experiencia, abordando motivos aparentemente distantes: la soterrada solidaridad entre racionalismo e irracionalismo en nuestra cultura y el deslizamiento por el cual la fantasía pasó de la esfera del conocimiento al plano de la irrealidad; la escisión entre deseo y necesidad y la aparición del concepto de inconsciente; el rechazo de las razones de la experiencia por parte de los movimientos juveniles y el desplazamiento de la aventura desde lo cotidiano hacia lo extraordinario; el surgimiento del Yo y la reivindicación de lo inefable en la poesía moderna. Finalmente, todos estos motivos convergen en una teoría de la infancia donde encuentran una nueva formulación algunos de los temas cruciales del pensamiento contemporáneo, como la oposición antropológica entre naturaleza y cultura, y la distinción lingüística entre lengua y habla. Desde esta perspectiva, el hombre ya no se muestra, según la tradición metafísica, como el “animal que posee el lenguaje”, sino como el animal que está privado de él y que por lo tanto debe recibirlo desde el exterior.

En torno a este núcleo central giran otros cinco ensayos ligados por una misma preocupación crítica: el análisis del juego como paradigma para una definición de la historia en términos antropológicos; la crítica de la dialéctica y la relación entre estructura y superestructura en la correspondencia de Benjamín con Adorno; la concepción del tiempo en la cultura occidental; las relaciones entre la fábula y la historia; y por último, un programa ideal para una revista que esboza un inventario de las tareas culturales para las próximas generaciones."

"La protagonista de este libro es la nuda vida, es decir la vida "a quien cualquiera puede dar muerte pero que es a la vez insacrificable", del HOMO SACER. Una oscura figura del derecho romano arcaico, en que la vida humana se incluye en el orden jurídico únicamente bajo la forma de su exclusión, nos ofrece la clave gracias a la cual no sólo los textos sagrados de la soberanía, sino, más en general, los propios códigos del poder político, pueden revelar sus arcanos. "

El día viernes 03 de diciembre, a las 19:00 hrs, se realizará el lanzamiento del libro del profesor Carlos Pérez Soto “Sobre Hegel” 2ª Edición.

Lugar: Librería PROYECCION, San Francisco N°51, Santiago Centro (metros U. de Chile o Santa Lucia)

Este libro es:
a) una introducción a la figura, contexto histórico e ideas principales de Hegel, y
b) una revisión a sus dos libros principales: Ciencia de la Lógica y Fenomenología del Espíritu.

Pero además, este libro busca acercarse a Hegel tratando de barrer cierta mitología de la que aparece revestida su figura. Por un lado, se lo crítica por ser un archirracionalista (Deleuze, Foucault, etc.); por otro lado, por ser un extremo casi místico del Romanticismo (Russell y Popper). Pero Hegel es capaz de pensar más allá del imaginario político y filosófico que enmarcan la Ilustración y el Romanticismo, siendo, de este modo, el primero que permite pensar cabalmente de manera postmoderna. Es el primero que defiende, a la vez, la autonomía del ciudadano y la necesidad del sentimiento de comunidad.

Finalmente, el autor expone que su filosofía de la naturaleza puede ser conectada de manera sugerente y productiva con los avances de la ciencia del siglo XX.

En esta ocasión comentaran el libro:

- Juan Ormeño K.
- Carlos Ruiz Sch.

Pueden consultar el curriculum del autor y sus comentaristas:

http://wikibello.cl/P%C3%A9rez_Soto,_Carlos

http://wikibello.cl/Orme%C3%B1o_Karzulovic,_Juan

http://wikibello.cl/Ruiz_Schneider,_Carlos

Saludos.

"Tiene el lector en sus manos la oportunidad de adentrarse en un laberinto de libertad. Es el pensamiento mismo, que no rechaza ninguna herramienta para identificar la forma que le corresponde vivir en el presente, el que aquí se despliega a través de breves senderos numerados, marcados con palabras casi enigmáticas. Cada uno de los epígrafes que componen este pequeño libro es como un ramo que juega no sólo con los espacios, desde la Plaza de Tienanmen hasta el limbo, sino con los tiempos de la filosofía,logrando finalmente conjuntarlos como ámbito mismo de la más precisa simultaneidad discursiva. Aquí, Platón, El Talmud, Gilson y la mística medieval, Santo Tomás, Kant, Melville, Frege, Walser, Kafka, Guy Debord, cada uno de ellos construye un tramo de esta habla de nuestro presente, del secuestro final del lenguaje y del uso masivo de los simulacros de comunicación para impedir el lenguaje comunicativo. Quizás ese silencio forzoso, sin embargo, nos lleva de regreso a un principio. El hombre desprovisto de lenguaje es el cualquiera. La comunidad que viene es la reunión, frágil como el chispazo de un rayo, de esos cualquiera que ninguna legitimidad podría mantener sometidos. En el Apostilla 2001 que acompaña esta edición, el autor no puede más que constatar que aquello que en principio era sólo una hipótesis -la ausencia de obra, la singularidad cualsea, el bloom- se ha convertido en realidad. Dirigido a este no-sujeto, a esta vida sin forma, el libro no ha perdido nada de su inactualidad."

"Max Weber introduce el concepto de racionalidad para definir la forma de la actividad económica capitalista, del tráfico social regido por el derecho privado burgués, y de la dominación burocrática. «Racionalización» significa en primer lugar la ampliación de los ámbitos sociales que quedan sometidos a los criterios de la decisión racional. Paralelamente a esto corre, en segundo lugar, la industrialización del trabajo social, con la consecuencia de que los criterios de la acción instrumental penetran también en otros ámbitos de la vida (urbanización de las formas de existencia, tecnificación del tráfico social y de la comunicación). En los dos casos se trata de la implantación del tipo de acción que es la racional con respecto a fines: en el segundo caso esa implantación afecta a la organización de los medios, y en el primero a la elección entre posibles alternativas. Finalmente, la planificación puede ser concebida como una modalidad de orden superior de la acción racional con respecto a fines: tiende a la instauración, mejora o ampliación de los sistemas de acción racional mismos."

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"El autor emprende en esta obra un análisis de los fenómenos producidos por el capitalismo tardío o capitalismo de organización. Su exposición organiza en un cuadro de conjunto todo lo que se ha dicho acerca de la índole del capitalismo de los países desarrollados. Un texto ya clásico, en el que el autor presenta un esbozo de una teoría de la evolución social y de sus elementos constitutivos. El libro concluye con una visión anticipadora de la crisis y con una toma de partido a favor de la razón."

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En toda la obra de Emilio Durkheim se revela su interés por el análisis de las diferentes dimensiones de lo político, pero en los cursos reunidos bajo el título “Lecciones de sociología. Física de las costumbres y del derecho” fue donde esa preocupación se presentó de una manera más sistemática. Los objetivos académicos de sus reflexiones no se disociaron en ningún momento de su voluntad de intervenir en los debates políticos de su tiempo. Los artículos “El individualismo y los intelectuales” y “La elite intelectual y la democracia”, que publicamos en este libro, son un ejemplo del modo en que nuestro autor participaba de las confrontaciones políticas e ideológicas contribuyendo a elevar el nivel de las mismas. Marcel Mauss escribía en la introducción (incluida en este volumen) a las tres primeras Lecciones editadas por primera vez en la Revue de Métaphysique et de Morale, Juillet et Octobre 1937 : En tiempos de soviets, de corporaciones de todo tipo, de corporativismos de todas las especies, en tiempo de golpes tácticos, de políticas sistemáticamente opuestas, de instituciones radicales, de revoluciones y de reacciones feroces, no podemos reservarnos sólo para nosotros el conocimiento del pensamiento de Durkheim sobre estos problemas”.

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Tesis doctoral en la que se sostiene que la sociedad no es una realidad sui generis producida por los seres humanos al asociarse. Es también, por decirlo así, la garante de la civilización. Todos esos hechos sociales de creación colectiva son quienes poseen la llave del progreso humano. Fuera de la sociedad, sin vida social, aislado de los demás, el hombre, dice Durkheim, no habría superado el nivel de la animalidad, apenas se diferenciaría de otros animales. Además, si la sociedad no se proyecta sobre el individuo a través de esa coacción que el hecho social ejerce sobre sus formas de actuar y de pensar, el ser humano carece de otra norma de actuación que no sea el egoísmo, los impulsos de su particularidad. Así pues, el ser humano aparece como el resultado de una permanente tensión entre, de un lado, lo social, aquello que recibe de la sociedad, y de otro, lo individual: lo primero tiende a imponer a cada cual modos de pensar y de actuar que le abran la vía de la civilización. lo segundo tiende a no conocer otros límites que la propia particularidad, siendo el resultado la desaparición de vida social.

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A partir de lo normal, Durkheim analizará lo patológico. Las sociedades modernas están enfermas porque padecen anomia, vale decir, desintegración de las normas que aseguran el orden social. Frente a la masa de hombres que representa una nación moderna, el individuo forzosamente tiene que sentirse solo: el suicidio emanará entonces de causas sociales y no individuales.

Aquí se distinguen tres tipos de suicidios: el egoísta, resultado de la comprobación de que la vida ha perdido su razón de ser; el altruista, que se explica por el respeto hacia una presión social exterior al individuo, y el anómico, que aparece cuando las normas de una sociedad no armonizan con los valores individuales.

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Considerada por algunos especialistas como la obra maestra de su autor, Las formas elementales de la vida religiosa resume el enfoque durkheimiano y ejemplifica claramente su visión del mundo social. En este trabajo sobre la religión primitiva, Durkheim (1858-1917) realiza una excelente descripción de la cultura y la sociedad de los aborígenes australianos. Santiago González Noriega señala en su prólogo el interés de esta obra como teoría de la «unidad grupal» y del simbolismo, a la vez que destaca algunas de sus tesis básicas, como «la búsqueda de un equivalente funcional de las viejas religiones en nuestras sociedades laicas contemporáneas» y «la relación estrechísima entre la delimitación de grupos humanos y el sistema de creencias compartidas por sus miembros que se hacen visibles en símbolos sensibles».

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Las Reglas del Método Sociológico es una obra de lectura obligada para quienes estén interesados en las ciencias sociales y, en general, para aquellos que aspiren a entender el pensamiento contemporáneo. Se la ha comparado a lo que en el terreno de la filosofía general representa El discurso del método de Descartes. En ella se afirma que la autonomía de una ciencia depende de la delimitación de su objeto y de la definición de sus reglas metódicas: el objeto de la sociología son los hechos sociales y las reglas se refieren a la observación de los mismos, a la distinción entre lo normal y lo patológico, a la clasificación de los diversos tipos de sociedad y al empleo de las pruebas en sociología. El Estudio Preliminar de esta edición pone el acento en hacer ver la confluencia entre la sociología alemana y la francesa, resumiendo, a la vez, las claves interpretativas de la obra.

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