En su texto, “Las teorías sociológicas desde la segunda guerra mundial”, en los capítulos II, III y IV, Jeffrey C. Alexander desarrolla a grandes rasgos lo que es la teoría de Parsons, en donde además establecerá una critica a las sociedades occidentales, y el tipo de progreso que estas cultivan. Esta crítica se puede relacionar con la crítica al utilitarismo que establece Parsons, y que desarrollamos en el primer punto de este trabajo.

Recordemos aquí que el periodo en que Parsons se encuentra desarrollando su obra, es precisamente post-crisis económica del año 1929, en la entre-guerra, la llegada de una producción fordista en la industria, el Estado de Bien Estar, el sindicalismo, etc., es decir, un contexto marcado por significativas transformaciones sociales. Su obra, por lo tanto, esta planteada de manera crítica a la intensa crisis social de estos tiempos. Las sociedades occidentales, influenciadas claramente por el liberalismo decimonónico, presentan tanto una ideología como una teoría simplista, que no logra comprender la complejidad de estas transformaciones, poniendo en peligro la integridad del individuo. J.C. Alexander señalara con respecto al dilema que se encuentra planteando Parsons que: “La sociedad occidental deposita una gran fe en la integridad del individuo y su capacidad de raciocinio, pero ambos objetos de esta fe tradicional han sufrido un duro revés durante los acontecimientos de la entreguerra”[1], un poco más adelante agregara “Según Parsons, el utilitarismo, una teoría individualista y racionalista hasta la médula, es omnipresente en el pensamiento social occidental”[2]. Alexander explicara esta omnipresencia del utilitarismo, debido a que en una sociedad más o menos moderna esta ideología se encuentra arraigada en el sentido común de la vida cotidiana. Sin embargo, esto no significa que la teoría social deba seguir esta misma línea; “Pero el sentido común y la ideología no deberían definir la teoría social. Más aun, Parsons entiende que hay que separarlas claramente.”[3]

J.C. Alexander en el capítulo III, al pasar al análisis de la teoría tri-sistémica en Parsons, profundiza la crítica a las sociedades occidentales. Para entender este punto, debemos hacer mención de la perspectiva tri-sistémica. Parsons hablara de 3 sistemas que se encuentran íntimamente interrelacionados: 1) El sistema Social, el cual alude a la interdependencia de las personas; 2) el sistema de la personalidad, los rasgos individuales, las orientaciones y motivaciones, que también refiere a las expectativas; y 3) el sistema cultural, las normas y valores que regulan y guían la conducta del individuo, el cual va internalizando y manteniendo pautas culturales. Cada uno de estos sistemas no podría existir sin los otros dos, pero al mismo tiempo no debemos reducirlos a lo mismo.

Es precisamente en base a esta interpenetración del sistema social, de la personalidad y de la cultural, que Alexander crítica a las sociedades occidentales y el desarrollo que cultivan: “si observamos la historia de las sociedades occidentales, y las sociedades en desarrollo que hoy están en proceso de modernización, vemos que los niveles analíticos de cultura, sociedad y personalidad a menudo se corresponder con niveles desparejos de desarrollo empírico, y que en vez de interrelaciones complementarias hay tensión y desequilibrio.”[4] Es decir, que si consideramos que en el pensamiento occidental existe una omnipresencia de la ideología utilitarista, entonces no se tiene en cuenta la interdependencia de estos sistemas; nisiquiera se tiene en cuenta su existencia. De esto se sigue, que al momento de apreciar el desarrollo empírico no halla correspondencia entre los sistemas, y se encuentren a niveles desparejos, lo que se traduce en tensión y desequilibrio. Como ya hemos señalado anteriormente, la teoría utilitarista no logra ver la complejidad que hay en esto, y simplifica la explicación para comodidad de su propia teoría. Por lo tanto, la sociedad occidental cultiva un progreso en donde los distintos sistemas se encuentras en tensión y desequilibrio, lo que pone en peligro al orden social, ya que genera desviaciones[5].

Para comprender lo que significa esta tensión y desequilibrio, J.C. Alexander trabaja con algunos ejemplos. Señala que en el siglo XVIII en Francia, comenzó a ingresar a importantes áreas de mundo intelectual la idea de libertad (al sistema cultural), mientras que la mayoría del sistema social se mantenía organizado a partir de feudos y de la aristocracia, la cual negaba la libertad de los sectores de la sociedad mas comprometidos culturalmente. Alexander señalara que es posible analizar la revolución francesa a partir de esta lectura.

Hoy en día, podemos pensar este desequilibrio en la sociedad chilena, por ejemplo en la educación. Gran parte de los estudiantes en chile se encuentran influenciados por la idea de des-mercantilizar la educación (como una influencia cultural), mientras que el sistema social sigue organizado en su mayoría en educación privada o subvencionada. Haciendo un paralelo con la revolución francesa, podríamos decir que un cambio de la estructura de la educación en Chile, pasara en gran medida por el compromiso que logren adoptar los estudiantes, o la sociedad chilena en general, en torno a la des-mercantilización de la educación. Aunque bien, desde Parsons este cambio deberá ser efectuado paulatinamente si se desea mantener el orden social; inclusive es deseable que existan manifestaciones sociales como las marchas, ya que eso permite la movilidad e innovación, realizando cambios en sentido normativo.