Hemos abordado el problema de la ciencia en términos generales, realizando algunas críticas claves para poder formular un argumento que acabe con la teología científica. Ahora desarrollemos el mismo problema pero esta vez más al detalle, pero continuando desde un razonamiento lógico. Los científicos dieron por obvio el problema de que se puede obtener conocimiento empírico verdadero, dijeron que si, eludieron la discusión y se preguntaron cómo hacerlo; Es por esto que se les llama Filósofos del Método. Dentro de estos encontramos dos argumentos principales, el de los inductivistas y los metodólogos hipotético deductivos. El problema que desarrollaremos nosotros es la inducción empírica:

La inducción empírica consiste en observar hechos e inferir una conclusión universal y necesaria. Ahora bien, ¿Por qué le colocamos el apellido de empírica?, para diferenciarlo de la inducción formal, ya que si actualmente le preguntáramos a un experto en Lógica que es la inducción, pues nos daría una definición completamente diferente, nos diría: “Las inducciones son inferencias cuyas conclusiones son meramente probables”, noten que en la definición actual de inducción no importa cuantas sean las premisas, no importa que las premisas sean particulares, o que la conclusión sea universal. Esta inducción al trabajar con resultados meramente probables deja de lado el problema de que el saber empírico sea objetivo.

Un primer concepto de la inducción empírica es la inducción directa, o la idea directa de la inducción. Aunque esta idea esta en el sentido común, se la vamos a atribuir a un autor en particular, a Francis Bacon, quien fue el primer ministro de Inglaterra en la época de Isabel I. A principios del siglo XX Bacon defendió la idea de inducción directa. Ponemos a Bacon como ejemplo por ser un autor muy representativo de lo que esta en juego en la inducción. Bacon hizo una relación explicita entre saber y poder, plantea que el saber ES poder. Si uno tiene poder es porque hay saber, o dicho de otra manera, el saber es el origen del poder. La formulación del problema de la inducción directa es el siguiente:

· En primer lugar hay que distinguir entre hechos y enunciados, supongamos que de hecho frente a nosotros hay un cisne blanco, ese seria el hecho, el enunciado seria decir (abre comillas) “Hay un cisne Blanco”. El enunciado es empírico porque se refiere a un hecho.

· Si establecemos una serie de enunciados empíricos particulares, por ejemplo: “hay un cisne blanco, hay un cisne blanco, hay unciste blanco, etc.”. Se podría, según Bacon, obtener conclusiones universales y necesarias; “Todos los cisnes son blancos”

· Que la conclusión sea universal quiere decir que esa conclusión vale para todos los casos. Los que son, fueron y serán.

· Que la conclusión sea necesaria significa que lo que dice esa conclusión no puede ser de otra manera. (la necesidad se infiere de la universalidad)

· Decir que las conclusiones de la inducción empírica son Necesarias quiere decir que podemos tener la Certeza de ese saber, ósea, de que estamos seguros de algo.

· Si a través de la inducción podemos tener la certeza de algo, entonces, podemos predecir y controlar lo que va a pasar.

· Todo esto, la universalidad y la necesidad de las conclusiones, que supuestamente nos dan la certeza de algo, y que por lo mismo nos permitiría predecir y controlar las cosas es el saber. Y planteadas las cosas de esta manera, el saber es poder, como Bacon lo propone.

Esta es la metafísica de la modernidad, poner el saber al servicio del poder, o pretender que el saber es el origen del poder. Sin embargo todo esto depende de la inducción. ¿Es cierto que la inducción permite obtener conclusiones Universales y Necesarias? NO, no es cierto. Ojo que al decir esto desmoronamos todo el argumento de la inducción directa que plantea Bacon. No basta con decir que no es cierto, entonces prosigamos a argumentar en contra de la inducción directa. Vayamos al detalle, el cual lo encontramos en David Hume en su libro “Tratado de la naturaleza humana” en donde formuló una serie de argumentos en contra de Bacon, pero en esta oportunidad solo desarrollaremos los más importantes.

1) El primer argumento es en contra de la universalidad de las conclusiones. Nunca una conclusión empírica puede ser una universalidad, puesto que la universalidad se observa, y para ellos, siguiendo el ejemplo de los cisnes, tengo que observar todos los cisnes que son, todos los que fueron, y todos los que serán. Esto no se puede observar. (Hay un detalle en esta afirmación, pero la desarrollaremos más adelante).

2) El segundo argumento es en contra de la necesidad de las conclusiones. Sucede que es la universalidad la que se observa, la necesidad se infiere. Si uno no puede demostrar la universalidad, entonces tampoco puede inferir la necesidad.

3) Decir que no se puede obtener la necesidad quiere decir que no podemos tener Certeza. Si no podemos tener la certeza, no podemos predecir ni controlar, entonces, nuestro poder no es seguro. No podemos estar seguros de nada por la vía empírica.

Sin embargo, aunque no podamos estar seguros de nada como lo acabamos de demostrar, seguimos confiando en las inducciones porque acudimos a las inducciones en todo momento, y cada vez que resultan estamos más seguros aun. El sentido común opera en base a inducciones. Hacemos una inducción de las inducciones.

Dentro de la crítica a la inducción directa hemos dejado un clavo suelto que señalamos que clavaríamos; me refiero al punto numero 1), el argumento en contra la universalidad de las conclusiones. Para este punto nos tomaremos de una crítica que realizó Theodor W. Adorno al positivismo. Señaló lo siguiente:

1) Colecciones Infinitas (numero infinito de casos): Si uno hace una inducción en una colección infinita es obvio que no pueda obtener la universalidad, y como no puedo obtener la universalidad mucho menos puedo obtener la Necesidad.

2) Colecciones Finitas (numero determinado de casos): Por otra parte, si uno hace una inducción de una colección finita, si es posible obtener la universalidad, de hecho la he observado, ya que he agotado la colección. Por ejemplo, el número de estudiantes de una sala de clases. Esto pareciese permitir que seria posible obtener la necesidad, sin embargo…

3) Nunca se puede llegar a conclusiones empíricas necesarias, inclusive a través de la universalidad: La necesidad no se sigue de la universalidad. Por ejemplo que todos los cisnes sean blancos no quiere decir que todos los cisnes tienen que ser blancos, esto desde un punto de vista lógico es una falacia.

Todo esto hace que el problema de la certeza en la inducción empírica quede descartado. Como señalamos, las ciencias empíricas no se pueden demostrar, se puede demostrar que no se puede demostrar una afirmación empírica (es lo que hemos hecho a lo largo de esta prueba). En resumen, en la ciencia empírica no se trata de la verdad. Pero entonces sucede que la ciencia ya no puede cumplir su promesa, la verdad objetiva. ¿Si no puedo estar seguro, puedo confiar en la ciencia?, si, se puede confiar en la ciencia, pero la confianza es un problema subjetivo, esto es un nivel mucho más bajo del que pretenden los científicos. Pero entonces ¿Existiría algo así como una Confianza objetiva?, Confiar en la polola no es lo mismo que confiar en la ciencia. Es justamente aquí donde surge la Inducción Progresiva, una vez abandonada la posibilidad de la certeza, el objetivo ahora es lograr la confianza objetiva, ¿para qué?, pues para salvar el propósito de la ciencia, EL PODER. Si la confianza es mayor, el poder es más grande.

La inducción progresiva vendría a tratar de reformular el problema de la inducción directa, esta vez con el propósito de argumentar a la confianza objetiva que pueda tener la ciencia. Nos dice que Mientras más inducción habría mayor confianza; o dicho de otra manera, a mayor apoyo empírico (Elemento cuantitativo), mayor será la confianza. Este planteamiento se deriva de la metáfora espacial, ya que estaría planteando que mientras mayor sea el apoyo empírico, estaríamos algo así más cerca de la verdad (la verdad como confianza objetiva). Nosotros ya criticamos esto desde un punto de vista lógico, y señalamos que es absurdo afirmar que nos acercamos a algo que no conocemos. Ahora bien, para poder criticar más al detalle a la inducción progresiva, además de considerar toda la crítica que hemos realizado a la inducción directa, y al problema de la verdad en la ciencia, debemos pasar al plano cuantitativo desde donde esta inducción se sostiene. Pensemos en un ejemplo cualquiera en donde el apoyo empírico sea un número determinado.

1) si el apoyo empírico es 100 à Me falta Infinitas observaciones para llegar a la verdad.

2) si el apoyo empírico es 1000 à Me falta infinitas observaciones para llegar a la verdad.

Lo que aquí sucede es que independientemente de la cantidad de apoyo empírico que posea, nunca puedo obtener una confianza objetiva a partir de la cantidad, No hay objetividad en la confianza. En el caso 1 y el caso 2 siguen faltando infinitas observaciones para llegar a la verdad. Por ejemplo, si tuviera una enfermedad grabe, y el doctor me dijese que tengo que operarme del corazón, éste en realidad no tendrá la certeza de que así es, ya que aunque exista un apoyo empírico de 1000 casos que se han curado, aun faltan infinitos casos para poder llegar a la verdad. Lo que a mi me interesa es que me va a pasar a mi, quiero tener la certeza de que me voy a curar, pero sucede que no puedo estar seguro que si me opero del corazón me voy a curar, esto es solo probable.

A pesar de que las críticas que hemos establecido derrumban a la inducción Empírica debido a la fuerza lógica y demostrativa que poseen, el sentido común sigue operando como si estas ofreciesen la universalidad y la necesidad, siguen operando bajo un nivel de certeza que esta más haya de la confianza. Como señalamos con anterioridad, sucede que el sentido común hace inducción en todo momento, hace inducción de las inducciones, y por lo tanto, solo opera de esa manera, ya que el no hacerlo los dejaría en una completa incertidumbre, duda, y desconfianza del mundo en que viven. El problema aquí, es que pensar las conclusiones de la ciencia bajo el nivel de la certeza solo lleva a aumentar el poder que la ciencia tiene sobre nosotros, y no reconoce que en realidad lo que sucede es que en el plano social es necesario operar bajo convicciones, nuestras convicciones (convicciones humanas, no divinas ni naturales), y desde estas actuar en consecuencia, nos debemos manchar las manos ya que ninguna teoría es verdadera, lo hemos demostrado. Solo en la práctica podemos lograr cambiar el sentido común y el mundo.

En este punto me gustaría establecer una serie de opiniones y relaciones que abarquen el tema que hemos abordado en términos generales. Hemos señalado al comienzo que la institucionalidad del saber y la verdad en la ciencia es posible denominarlo también como Alienación científica. Dentro del plano social no es solo el saber lo que se nos ha sido enajenado, si no que también lo ha sido el trabajo, la política, el arte; en definitiva la vida entera. El poder en todo momento intenta velar la enajenación de nuestras vidas, intenta velarlo con la ciencia, con la religión, con entretención barata, etc. Por lo mismo, para que lo social pueda romper las cadenas de la miseria es necesario que los velos sean atacados y eliminados.

Vayamos aun más al detalle y desarrollemos uno de los velos que acabamos de mencionar que nos permitiría ver la ciencia de una manera distinta, me refiero a la religión, intentemos reflexionar la ciencia en relación a la religión, para poder dilucidar algo que es mucho más importante comenzar a atacar, me refiero, a la alienación política.

El filósofo alemán, antropólogo y crítico de la religión, Ludwing Feuerbach, mostró que la religión es una ideología que se encarga de prometer en el más allá las satisfacciones que se nos son rehusadas aquí en el mundo real. Éste autor propone que la cuestión de fondo en los problemas sociales se encuentra en el análisis y la refutación de la religión. Lo que me interesa aquí es notar cómo Feuerbach identifica que las promesas de la religión son la expresión que se encarga de sostener otro orden, un orden oculto, el de la Alienación[1]. Bauer profundizo aun más ésta crítica, hallando la relación desde la historia entre la Alienación Política y la Alienación Religiosa.

Marx en su texto “Crítica a la Filosofía del Derecho de Hegel” plantea de manera clara que la alienación religiosa no hace más que encubrir la alienación política, por lo que es necesario abandonar el opio sagrado, para poder pasar a crítica toda la miseria del mundo real:

“Por lo tanto la tarea de la histórica consiste en descubrir la verdad del más acá, una vez que se ha hecho desaparecer el más allá de la verdad. La tarea de la filosofía, la cual está al servicio de la historia, es, después de desenmascarar la forma sagrada de alienación humana, desenmascarar la alienación bajo sus formas no-sagradas. La crítica del cielo se vuelve, de este modo, la crítica de la tierra; la crítica de la religión, la crítica del derecho; la crítica de la teología, la crítica de la política.”[2] (Karl Marx)

Lo que me interesa señalar con esta relación entre religión y ciencia, es que hoy la ciencia esta ocupando el lugar de la religión en el pasado, por lo que toda la crítica expuesta hacia la religión puede ser redirigida hacia la ciencia. Digo que la alienación religiosa ha sido remplazada por la alienación científica. La legitimidad de Dios ha sido remplazada por la Legitimidad del Método. “Ninguna ciencia carece por entero de supuestos previos y ninguna puede demostrar su valor a quienes rechazan estos supuestos”, al igual que la religión no puede demostrar su valor a quienes rechazan a dios, es así que ambas, la religión y la ciencia, requieren de Fe, de una Fe Ciega. Weber se equivoca al decir: “nadie puede tener hoy dudas en el fondo de su ser que la ciencia es ajena a la idea de dios”[3], porque pareciese que en el fundamento la ciencia y dios tienen mucho más en común, que lo que pretenden tener de diferentes. De esta manera, hoy se hace necesario superar esta primera barrera, la de la alienación científica, para poder pasar a una crítica de la alienación política.

Pretender que la Política y la Ciencia se encuentran separadas –Como lo hace Max Weber-, es pretender mantener la Alienación Científica, para ocultar la Alienación Política. Plantear esta dicotomía, es seguir dándole el opio científico al Pueblo, ¿Para qué?, pues para que no se reconozca en la política, para que los movimientos sociales caminen a oscuras, caminen sin rumbo, para que su lucha no de fruto… Por ello es necesario superar la ciencia.

Críticas a la inducción directa y progresiva